不仁之仁，不争之争；无为之为，无道之道

从前读《道德经》，懵懵懂懂；现在重读，依然是半懵半懂，权且试述一二。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”。何为道？何为自然？老子说：“上善若水，不争无尤”，却又说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” 天下万物，一草一木，一鸟一兽，看似无争，却无一不是百万年、上亿年争下来的，包括人类在内。天地无情，是不会干涉其中的。争与不争？全看理解角度。

老子的这本《道德经》完全是写给统治者的建言，通篇都在讲治国之道，所谓“内圣外王“，内修本心，外修天下。圣人当如天地一样，清静无为，垂拱而治；百姓当如万物一样，尽可去一争高下。作为上位者的圣人，应以不仁为仁，不去偏袒任何一方；以不争为争，不与民争利。而作为下位者的百姓，则最好绝圣弃智，永远民风淳朴。这是老子的理想，也是人类历史发展的一大矛盾所在，毕竟“王侯将相宁有种乎？”，没有精英能世代做圣人，也没有百姓甘愿做人下人。

放任万物自由竞争可行，放任人类自由竞争却未必可行。天之道，本就重在平衡，损有余而补不足；人之道，却是马太效应，损不足以奉有余。圣人之道，无非就是让人之道更切合天之道，损有余而补不足，今天的税收、福利、反垄断，都是调控手段，却也都很难无为而治。如何拿捏分寸，使社会既不是死水一潭，也不会动荡不安，恐怕比知道那些大道理更难把握。民不畏威，大威至矣；民不敢言，大危至矣。

“内圣外王”虽是庄子首先提出，说的却是老子的思想。相比于老子的以无为而有为，庄子则是真正的无为，既然解决不了上述的矛盾，干脆出世逍遥，看似仙风道骨，实则于世无补，只继承了老子一半的思想，“内圣不外王”。后来的道教则更是等而下之，把老子追求思想的永生，彻底变成了追求肉体的永生。儒家接受内圣外王这一思想倒比庄子更彻底，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

老子的思想与古希腊哲学颇有些相通处，如果硬要找一个相似的流派，也许要算斯多葛学派。两者都追求道法自然，遵从本心，尽管两者的宇宙及世界观并不相同。老子认为宇宙始于无，道即无，道生万物；而斯多葛学派则认为宇宙源于火，火生万物，宇宙又终结于火，轮回不绝。老子的理想世界是小国寡民，鸡犬相闻，老死不相往来；而斯多葛学派则是希望消灭国家，只存在世界公民。

无独有偶，柏拉图的《理想国》也提出哲人王的概念，认为世界最好由哲人来统治，按哲人的思想来建国。这也是类似内圣外王的精英治国模式。西方历史上唯一的一位哲人王就是罗马五贤帝的最后一位奥略留（叛教者尤里安死得太早，只能算半个），他也是斯多葛学派的最后一位大师。身为皇帝，他追求的却是内心的平静，“作为皇帝，我是一个罗马人；作为个人，我是一个世界公民”。他想无为，奈何世事纷扰，他最终也是累死在日耳曼前线，他的死标志着罗马帝国衰落的开始。

那么中国历史上有过内圣外王，或者哲人王吗？也有过一位，就是号称穿越回去的王莽，他的下场就无需赘言了。

无论是柏拉图的理想国，还是老子的理想国，理想都很丰满，现实却很骨感。对于个人而言，如果能学到“内圣”的一鳞半爪，就应该知足了。

另：书中的“前人校注”对理解很有帮助，“经典故事”太多牵强附会，略过也无妨。